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《霓裳羽衣舞》和《膠州秧歌》為什么一個(gè)叫古典舞，一個(gè)叫民族舞？？？？

《踏歌》《桃夭》是北京舞蹈學(xué)院漢唐系的孫穎先生的作品，《霓裳羽衣舞>***初是唐代宮廷***的舞蹈，是唐玄宗李隆基所作，由他寵愛(ài)的貴妃楊玉環(huán)作舞表演，之后又有后人改編成不同版本。《膠州秧歌》、《鼓子秧歌》都屬于漢族地方的民間舞蹈，民族舞蹈一般是漢藏蒙維朝傣六大民族。漢唐這類的古典舞蹈一般是宮廷貴族的舞蹈，而民族民間舞蹈是地方百姓自?shī)首詷?lè)舞蹈。舞蹈風(fēng)格不同地域性不同所以又具體劃分開來(lái)。

商河鼓子秧歌的源流剖析

歷代封建王朝都是以武力取天下，為維護(hù)統(tǒng)治都編制歌頌本朝武功的武舞，用于郊廟祭祀。如周代禮樂(lè)制度的“六舞”中的《大濩》、《大武》就是武舞。唐代音樂(lè)依附舞蹈流傳，唐太宗為秦王時(shí)，軍中遂有《秦王破陣樂(lè)》，李世民又親制破陣舞圖《七德舞》，命大臣呂才等人教樂(lè)工128人，披甲執(zhí)戟而舞。宋神宗六年，王安石派王韶率兵出塞，王韶在講武之暇教軍士習(xí)“訝鼓”，與敵軍對(duì)壘時(shí)，以“訝鼓”振奮自己，震懾?cái)耻姟摹洞鬄C》、《大武》、《七德舞》、《訝鼓舞》與鼓子秧歌相比較，其意境、舞技、功利諸方面，頗有相似之處，鼓子秧歌很有可能就是這個(gè)時(shí)期的漢族民間武舞（也可能是宮廷武舞，或是軍隊(duì)武舞），其社會(huì)功能無(wú)疑是用來(lái)鼓舞戰(zhàn)斗情緒，是戰(zhàn)爭(zhēng)的預(yù)演和再現(xiàn)。

之所以說(shuō)鼓子秧歌是在唐宋年間以武舞成型，因?yàn)樗哂羞@個(gè)時(shí)代的精神特點(diǎn)。山東自古以來(lái)戰(zhàn)亂頻繁，商河地處腹地，更是兵連禍結(jié)，飽受兵燹之苦，血與火洗禮的商河人民不僅鍛煉了驍勇尚武精神，也在戰(zhàn)爭(zhēng)中學(xué)會(huì)戰(zhàn)爭(zhēng)，并把戰(zhàn)爭(zhēng)中某些手段用于漢族民間舞蹈，更由于商河作為齊國(guó)的臣民，長(zhǎng)期受孔子、孫子文武二圣的文化熏陶，所編出來(lái)的舞蹈就具有“泱泱大風(fēng)”古齊國(guó)的樂(lè)舞水平，經(jīng)過(guò)千百次的演出，錘煉出軍事化的組織形式，變化莫測(cè)的舞蹈陣式，粗獷豪放的將士風(fēng)格，無(wú)往不勝的英雄氣勢(shì)，這就是山東大漢的氣質(zhì)，也就是舞蹈之魂。作為生命情調(diào)和沖動(dòng)形諸人體律動(dòng)的商河鼓子秧歌參加者，能盡情地抒發(fā)自己的情感，展示自己的力量，在美與力的旋渦里自我陶醉，它忽如猛虎下山，忽如短兵相接，忽如行云流水……但什么也不像，看到、聽(tīng)到、感覺(jué)到的是一些虛的實(shí)體，是力的凝聚所向披靡，因而具有強(qiáng)烈的震撼力。“祭祀”和“禮俗”是統(tǒng)治階級(jí)約束人民道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則的手段。殷商以前，人們以目神為萬(wàn)物主宰，朝夕祭之。周代則以天帝為尊，節(jié)氣（日）受祭，并和神農(nóng)、后稷并而祭之，一直延續(xù)到清末。典儀非常隆重，上至天子、三公九卿、諸侯大夫，下至州府縣衙，上下一齊搞，***初帶有強(qiáng)制性和半強(qiáng)制性，后來(lái)逐漸變?yōu)榱?xí)慣。《商河縣志》記載的縣城郊祭活動(dòng)：立春前一日，官府率士民具芒神土牛，里人行戶扮漁讀耕樵諸戲，在日出前出東門，朝東南方向頂禮膜拜，日出時(shí)看太陽(yáng)光芒能預(yù)知當(dāng)豐農(nóng)事好壞。上述可以看出，當(dāng)政者需要通過(guò)“祭祀”、“以馭其民”，蕓蕓眾生也趨于對(duì)命運(yùn)的困惑，企盼神祖賜予幸福。農(nóng)村的“禮俗”，則由族長(zhǎng)率“漁讀耕樵諸戲”，正月初七（人日）晚上到寺廟祠堂祭神拜祖，燒香包跑“行程”，莊嚴(yán)肅穆，獻(xiàn)上三牲、三經(jīng)，三拜九叩，燒柴禾燒紙錢跑“場(chǎng)子”，祈禱六個(gè)方面的要求：風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，多子多福，福祿吉祥，消除兵禍，遠(yuǎn)避罪疾。

由于“漁讀耕樵諸戲”（現(xiàn)在稱鼓子秧歌），常年參加“祭祀”、“禮俗”活動(dòng)，成為封建社會(huì)慣性運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制的一部分，這種直接的社會(huì)功利性，成了民間舞蹈價(jià)值取向的一種恒常因素，也就給了鼓子秧歌以生存和流傳的條件，因而一代一代傳了下來(lái)。元末明初和明末清初，從外地遷來(lái)大批移民，他們不僅促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，也帶來(lái)了各地的樂(lè)舞文化在商河大匯合，民間歌舞從減輕勞動(dòng)重負(fù)、祭祀驅(qū)壤、鼓舞戰(zhàn)斗熱情的實(shí)用功利藝術(shù)逐漸向祝福游藝、自我?jiàn)蕵?lè)轉(zhuǎn)化，主調(diào)由慶重神秘演化為喜慶歡樂(lè)，明清時(shí)期興旺發(fā)達(dá)。

鼓子秧歌當(dāng)?shù)厮追Q“跑（鬧）十五”、“鬧玩藝兒”，集歌舞雜耍于一場(chǎng)，是漢代“百戲”的延續(xù)。民間活動(dòng)正月初七晚上祭祖，初八正式開始，十七晚上落傘，前后十天，其中十五、十六、十七三天為高潮。《商河縣志》記載的城里“跑十五”盛況：“舉國(guó)紛紛興若狂，新正十四掛衣裳，明朝但愿無(wú)風(fēng)雪，盡力逞才鬧一場(chǎng)”，“是日士女云集，途為之塞，自晨至暮絡(luò)繹不絕。”“里人行戶扮漁讀耕樵諸戲，酒筵悅歌競(jìng)為歡會(huì)，凡三夜”。農(nóng)村則根據(jù)自身?xiàng)l件，將若干種文藝形式綜合在一起，重點(diǎn)表演傘鼓舞，舞者不歌，歌者不舞，這種百戲形式的自?shī)市曰顒?dòng)，在特定歷史條件下，借用簡(jiǎn)單的道具，先人傳下來(lái)的技巧，把壓抑的情感，在合情合理合法的時(shí)空中，將平時(shí)說(shuō)不出來(lái)、不敢說(shuō)、不能說(shuō)的話，把窩在心里的酸甜苦辣，一古腦地通過(guò)身體各部位的律動(dòng)，亦舞亦蹈亦說(shuō)亦唱地宣泄出來(lái)，得以心理上的自我調(diào)節(jié)，自我安慰，自我解脫，重打鑼鼓重開張，以期待來(lái)年勝今年。商河地處偏僻，交通不便，漫長(zhǎng)封閉的自然經(jīng)濟(jì)，不僅滯緩了生產(chǎn)的發(fā)展，也使民間舞蹈帶上濃厚的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)色彩，舞蹈技巧（尤其是“頭傘”領(lǐng)場(chǎng)子）是父教子、子教孫輩輩相傳，組織形式是封建家長(zhǎng)制的因襲，它不僅造成鼓子秧歌鮮明的區(qū)域性特點(diǎn)，并因裙帶關(guān)系的局限性，在全縣逐漸形成三種傘鼓流派，盡管各種流派相互滲透，形成各具風(fēng)格的“一個(gè)村一個(gè)樣”，但由于“天不變道亦不變”，雖然千百年流傳下來(lái)不走樣，但“提高”相當(dāng)緩慢，粗看起來(lái)年年都是老一套，并被當(dāng)政者認(rèn)為它是民間雜耍不登大雅之堂，任其自生自滅，尤其在日寇入侵的八年里，人民痛苦，秧歌幾乎絕跡。1945年商河解放，伴隨著發(fā)展生產(chǎn)，參軍支前，群眾性秧歌出現(xiàn)熱潮，成了人民獲得新生精神風(fēng)貌的寫照。建國(guó)后，秧歌活動(dòng)出現(xiàn)兩次高潮，都與黨的政策和農(nóng)民增收的愉悅心情有關(guān)，也是文藝工作者堅(jiān)持“二為”方向和“雙百”方針的結(jié)果。

(1)立足本地,依靠群眾,堅(jiān)持弘揚(yáng)民族文化.

八十年代初,隨著改革開放的大潮,西方的迪斯科、霹靂舞風(fēng)靡東方這塊古老的大地，一些黃色的文化也乘機(jī)泛濫，“六害”橫生，這種文化滲透引起人們嚴(yán)重關(guān)注，好辦法就是弘揚(yáng)民族文化，增強(qiáng)民族自尊、自信、自強(qiáng)精神，反滲透、反腐蝕，商河縣委、縣政府堅(jiān)持立足本地，從民舞切入，把廣大群眾團(tuán)結(jié)在有中華民族特色的文化大旗下，改革開放二十多年，年年舉辦全縣鼓子秧歌匯演（今年已是第22屆），每年幾十幾百支秧歌隊(duì)，幾千幾萬(wàn)人參加演出，到處鼓聲嚨咚，到處流光溢彩，上至九旬老翁，下至五六歲的孩子，一家三代同場(chǎng)演出，兄弟姐妹爭(zhēng)扮角色，到處都是一往情深的執(zhí)著，充分發(fā)揮了鼓子秧歌自?shī)市院退赜械哪哿拖蛐牧δ埽柟毯桶l(fā)展了人民內(nèi)部平等、團(tuán)結(jié)、互愛(ài)、互助的社會(huì)主義新型關(guān)系，這種健康向上的文化氛圍，客觀上抵御了各種腐朽文化的侵蝕，保證了改革開放的順利進(jìn)行。

（2）貴在繼承，重在創(chuàng)新，努力創(chuàng)造出無(wú)愧于偉大時(shí)代的舞蹈文化

早在上世紀(jì)五十年代，大批的音樂(lè)舞蹈工作者來(lái)商河深入生活，長(zhǎng)時(shí)間、無(wú)條件地在“源泉”中向民眾學(xué)習(xí)，挖掘整理民族文化遺產(chǎn)。六十年代初，商河鼓子秧歌被選入北京舞蹈學(xué)院漢族民舞教材。省內(nèi)外十幾個(gè)專業(yè)文藝團(tuán)體，根據(jù)鼓子秧歌舞蹈語(yǔ)匯創(chuàng)作的藝術(shù)***，在國(guó)內(nèi)外演出引起強(qiáng)烈反響。本地的文藝工作者得天獨(dú)厚，在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，除粗取精，突出了山東大漢的性格，突出了民族特色，不僅在全國(guó)大賽和重大活動(dòng)中贏得了榮譽(yù)，還應(yīng)各地邀請(qǐng)，秧歌隊(duì)員的足跡踏進(jìn)了全國(guó)20多個(gè)省市的廣場(chǎng)和舞臺(tái)，這充分表明，鼓子秧歌與時(shí)代碰撞后，更顯出本身的光彩和永恒的價(jià)值。同時(shí)也培育和造就了一批人才，如文化部門的付君燕、商玉山、馮魯沂在全國(guó)大賽中獲得“編導(dǎo)獎(jiǎng)”，商家村的“頭鼓子”商玉山獲“***演員獎(jiǎng)”。楊廟村的“頭傘”李傳楨，五十年秧歌史被拍成電視片《秧歌李》。還有楊廟、商家、三帽、三里莊、魏集等十幾個(gè)骨干演出隊(duì)，***近又培育了玉皇廟武校、白集等少兒鼓子秧歌隊(duì)，在大賽中獲獎(jiǎng)，更是可喜可賀。

3）全國(guó)首屆商河鼓子秧歌研討會(huì)在商河召開

為進(jìn)一步探索鼓子秧歌源流并結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)加以發(fā)展，由省、市、縣文聯(lián)聯(lián)合舉辦的“全國(guó)首屆商河鼓子秧歌研討會(huì)”于1992年2月在商河召開，來(lái)自北京、上海、武漢、四川、山東等地的音樂(lè)舞蹈專家近百名，中央、省、市有關(guān)部門***王烈、張敬燾、孫常印、李華理等出席了會(huì)議，還有13家新聞媒體現(xiàn)場(chǎng)采訪，與會(huì)者共260多人。

根據(jù)研討會(huì)的命題，收到論文19篇，發(fā)言的16人，為研討會(huì)表演流派的秧歌隊(duì)5個(gè)，助興演出的24個(gè)，代表們無(wú)不為各流派所呈現(xiàn)的磅礴氣勢(shì)和偉岸氣質(zhì)所折服，被濃郁的時(shí)代氣息所感染，中國(guó)舞協(xié)副主席賈作光激動(dòng)地不僅下場(chǎng)和群眾一起舞跳，還當(dāng)場(chǎng)揮毫賦詩(shī)：黃河文化育中華，齊魯大地一奇葩，鼓子秧歌震環(huán)宇，氣壯山河舞天涯。

整個(gè)大會(huì)由縣委副書記陳昌茂主持，學(xué)術(shù)研討由潘志濤、孫麗主持。

為了將鼓子秧歌研討引向深入，大會(huì)通過(guò)了成立中國(guó)商河鼓子秧歌研究會(huì)的決議，推舉賈作光為會(huì)長(zhǎng)，省文聯(lián)副主席金西、市舞協(xié)主席孫麗為副會(huì)長(zhǎng)，縣文聯(lián)主席陳學(xué)孟為秘書長(zhǎng)，與會(huì)者都是會(huì)員。這標(biāo)志著研討會(huì)之后，將引導(dǎo)人們進(jìn)一步認(rèn)識(shí)鼓子秧歌對(duì)一個(gè)民族的勃發(fā)奮飛的價(jià)值，使齊魯這支奇葩綻放得更加絢麗多彩。

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鼓注冊(cè)過(guò)商標(biāo)嗎？還有哪些分類可以注冊(cè)？